Национальные якутские обряды на ысыах. Новый год в июне. Спортивные поляны «Игры Боотуров»

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной - девять ветвей священного дерева Аар Кудук Мае источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг - тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ - белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Считается, что кумыс - земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого раскинулось жилище Юрюнг Айыы Тойона, одного из Высших Божеств - покровителей саха. В этом озере омывается его супруга Айыысыт. Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда. Праздник начинается с древнего ритуала - окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт. Ысыах - праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Затем все принимают участие в хороводе осуохай - массовом народном танце, танце единения людей земли Олонхо. Участники осуохая, взявшись за руки, передают друг другу положительную энергию и стано¬вятся родными по духу. В песнях праздничного хорово¬да воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия. Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха - встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы - выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех. Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку - кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай - якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты - большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Сэрге

Если для всех народов, населяющих Крайний Север Сибири, основными видами домашних занятий, домашнего производства были выделка оленьих шкур, изготовление самодельной замши - ровдуги, а основной формой проявлений художественного чутья и вкуса - оформление верхней меховой одежды и изделий из ровдуги, то для якутов равноценной областью творческой деятельности являлась художественная обработка дерева. Дерево и изделия из него играли в быту якутов первостепенную роль.

Убранство старинного народного якутского жилища составляли деревянные лавки, круглые низкие столы на фигурных ножках, для хранения всяческого скарба служили коробки и укладки разных размеров. Из дерева вытесывались фигурные столбы коновязи сэрге. Их изготовление и оформление скульптурными и орнаментальными деталями превратилось в своеобразную отрасль народного декоративного искусства. Коновязи эти весьма разнообразны. Первоначально различались дворовая коновязь, воинская, жертвенная и шаманская колонна-коновязь. Позднее появилась свадебная коновязь, кумысная коновязь. Сэрге можно и сейчас еще встретить во многих местах Якутии.

Ысыах - праздник возрождения жизни, праздник встречи весны и лета. Якуты - выходцы с юга. Дело в том, что якуты не только, а может быть, и не столько оленеводы, сколько коневоды.Не в конце зимы они встречают свой коренной, древний праздник. как это принято у других северян, а в июне.

Экспозиции Американского музея Естественной Истории в Нью-Йорке (American Museum of National History - AMNH) и М. Кыраhа (США)

В постоянной экспозиции Американского музея естественной истории якуты представлены несколькими стендами. Они названы “The Yakut, a Turkic Tribe of Siberia” и посвящены жизни и традициям народа саха в конце XIX века

Давайте рассмотрим их более подробно. И знакомство начнем с якутских традиционных календарей, образующих вертикальный ряд в левом краю правого стенда.

Деревянные эти календари, похожие друг на друга разве что только круглой формой и непонятными на первый взгляд созвездиями отверстий, помогали нашим предкам ориентироваться в непрерывном течении времени, показывая дни, недели и месяцы. Они "вечные", то есть, сделаны без привязки к определенному году. Так что ими можно было бы пользоваться и в наше время. Кстати, чем не идея для наших мастеров-умельцев? Как сувениры, такие календари могли бы, мне кажется, пользоваться спросом.

Ведь в старину такие календари присутствовали практически в каждом якутском жилище. Их вешали на юго-западном столбе юрты. Обращают на себя внимание украшения календарей: двуглавый орел, кресты и ангелы. Это без лишних слов свидетельствует о том, что такие типы календарей были усвоены якутами от русских переселенцев. Да и название календарей (эбэскэ ) происходит от русского слова "святцы". Называли их также “Kү н a ҕ aр”

На первом, расположенном вверху календаре верхний ряд из 12-ти отверстий, по-видимому, соответствует числу месяцев в году. Два отверстия расположены здесь выше основного ряда. Почему? В книге "Истоки мифологии и традиционный календарь якутов" А.И. Гоголев пишет: "После массовой христианизации населения Якутии в первой половине XIX века, наравне с традиционным, распространяется русский православный календарь. По нему год начинается с осени. На деревянном “вечном” календаре “для почитания каждого воскресного дня” первый месяц - сентябрь". То есть, если первое отверстие представляет сентябрь, то отверстия, расположенные выше, соответствуют ноябрю (первые сильные морозы) и июню (летнее солнцестояние). Судя по подписи к календарю, каждое отверстие, идущее по кругу, означает день. Серии из 7 отверстий (7 дней) разделяются поперечными зазубринами, отмечающими неделю. Только непонятно, почему отверстий 35, а не 31, и почему здесь 5 серий из 7 отверстий (недель), а не четыре.

На втором, также сделанном из дерева, недельно-месячном календаре, внутренний круг представляет дни недели (7 отверстий = 7 дней). Отверстия внешнего круга соответствовали числу дней в месяце (31). Перемены дней недели и дат отмечались с помощью колышков, которые переставлялись из одного отверстия в другое, соседнее. Йохельсон в своих заметках описывал недельно-месячный круговой календарь, имеющий на ободке 30 отверстий (дней). В том случае, если месяц состоял из 31 дня, колышек оставался в последнем отверстии в течение 2-х дней. В случае короткого месяца, состоящего из 29 или 28 дней, колышек переносился на первое отверствие следующего месяца. Возможно, календарь с 30 отверстиями, описанный Йохельсоном, являлся отголоском дохристианского лунно-солнечного календаря, которого придерживались якуты. В его основе лежал лунный год, состоящий из 12 месяцев, но согласованный с течением и солнечного года. И обычный якутский месяц состоял из 30 дней и делился на 3 декады - по 10 дней в каждой. Они соответствовали фазам Луны - са ҥ а ый (новолуние), толору ый (полнолуние) и эргэ ый (старолуние).

Вернемся к стенду. На следующем календаре, похожем на резной цветок, каждый "лепесток" соответствует месяцу (12 месяцев). Отверстия на "лепестке" - дни в месяце (от 29 до 31). На февральском "лепестке", к примеру, помечены 29 дней. Отсчет ведется по часовой стрелке сверху вниз - начиная с января. На поперечной перекладине креста, помещенного в центре календаря, отмечены дни недели (7 дней). На внутреннем круге размещено 31 отверстие. Видимо, это так называемый "совмещенный" календарь, на котором воспроизводились и недельно-месячный и годовой циклы. Судя по помещенному на стенде пояснительному английскому тексту, отверстия на ободке указывали на дни святых.

Интересные факты:

1. А.И. Гоголев в книге "Истоки мифологии и традиционный календарь якутов" пишет:

"...В XIX в. православные календарные даты и праздники (та ҥ аралар ) были хорошо приспособлены к хозяйственному годичному циклу традиционного якутского календаря:

Орооһоостуба - Рождество, 25 декабря (7 января). В этот день полы юрты застилали сеном, готовили праздничные оладьи. Начинались рождественские морозы. Примечали, что если в этот день тепло - весна будет холодной.

Баhылайап та ҥ арата - Васильев день, 1(14) января, официальный новый год. Зима находится посередине, и он как бы рассекает ее на 2 части (“перелом зимы”). Приметы: “Коли выпадет мягкий снег - к урожаю трав”.

Кириhиэнньэ - Крещение, 6(19) января. Мыли иконы и этой водой обрызгивали коров, помещения и хотоны.

Ма ҥ найгы Охонооhойоп - Первый Афанасьев, 18(31) января. У быка-мороза отваливается один рог.

Иккис Охонооhойоп - Второй Афанасьев, 26 января (8 февраля). У быка-зимы отваливался второй рог.

Yhүc Охонооhойоп - Третий Афанасьев, 2(15) февраля, Сретенье. Если теплый день, то ожидалась теплая весна. Завершалась пора сильных морозов.

Сылаас Өлөксөй - Теплый Алексей (Онисим Зимобор), 15(28) февраля. В этот день, по мифологическим представлениям, отваливалась спина (туловище) у быка-мороза.

Былагасыыньа - Благовещение, 25 марта (7 апреля). Прилетают снегири. “Весна зиму поборола”.

Киристиэп күнэ , от слова “христоваться”. Имеется в виду Пасха, но так как у него постоянного дня нет, якуты отмечали его 2 апреля (15-ое по новому стилю).

Дьөгүөрэйэп - Егорий Вешний, Юрьев день, 23 апреля (6 мая). Прилетают кулики, вороны и гуси.

Дьэрэмэйэп күнэ - Иеремей Запрягальник, 1(14) мая. Начало весенних полевых работ.

Сааскы Ньукуолун - День Николая Вешнего, травного, 9(22) мая. Начиналась летняя половина года. Никольщина - важная сельскохозяйственная дата. Считалась для якута примечательной праздничной датой: “С Николы живи - не тужи”.

Саар Көстөкүүн күнэ , день царя Константина, 21 мая (3 июня). Время прилета уток-турпанов. Завершался переезд из зимника в летники.

Бөтөрүөп күнэ - Петров день, 29 июня (12 июля), день Велеса, бога скотоводства у славян. Начиналась сенокосная страда. Обычно в эти дни ожидались дожди “петровские”.

Борокуопайап күнэ - Прокопий Жатвенник, 8(21) июля. Время снятия бересты.

Ылдьыын та ҥ аратын күнэ - Ильин день, 20 июля (2 августа). Перунов день в языческие времена, середина покоса. В этот день полагался отдых. Дикие утята начинают летать. Поспевает земляника. Ночи темнеют.

Бастакы Ыспаас - Первый Спас, 1(14) августа. Время частых перемен в погоде. Холодные утренники, а ночью - заморозки.

Иккис Ыспааhык - Второй Спас, 6(19) августа. “Какой день во второй Спас, таков и Покров”. Начинаются дожди.

Yhүc Ыспааhык - Третий Спас, 16(29) августа. Разгар жатвы. Поспевает брусника. Дни становятся заметно прохладными. Начинается осень.

Сэмэнэп - Семенов день, 1(14) сентября. Завершаются сенокосные работы. Начало “семеновских” дождей. Переезд в зимники. Гуси собираются на отлет.

Исийээнэп - Воздвижение, 14(27) сентября. В этот день самый запоздавший скотовод завершал сенокосные работы. Земля начинает подмерзать, морозит и днем. Этот день назывался “сир то ҥ ор та ҥ арата ” - “божество, замораживающее землю”.

Бокуруоп күнэ - Покров, 1(14) октября. Первое зазимье. Начало ледостава. “Каков Покров - такова и зима”. Начало осенней озерной неводьбы.

Миитэрэйэп - Дмитриев день, 26 октября (8 ноября). Скот били на мясо. Завершалась неводьба.

Мэкээлэйэп күнэ - Михайлов день, 8(21) ноября. Первые сильные морозы. Четверть зимы.

Кыhы ҥҥ ы Ньукуолун - День Николая Зимнего, 6(19) декабря. Самые короткие дни. Николинские морозы.

А вот что пишется о календарных представлениях якутов и эвенов в географическом атласе, изданном в качестве учебно-справочного пособия для изучения географии Республики Саха (Якутия): Якутский календарь: В основе народного календаря саха лежали пространственно-временные представления, которые в свою очередь, исходили из горизонтальной модели мира. При этом верхний мир соответствовал югу, а Нижний - северу. В центре находилась Земля людей - Средний мир. Исчисление года начиналось с пробуждения природы - в мае. Встречу Нового года отмечали обрядом Ысыах, который проводили в течение трех самых долгих дней - в июне, а три самых коротких дня в декабре - признавали в качестве "макушки года". Названия месяцев, начиная с марта по сентябрь, отражали чередование хозяйственно-сезонных работ, к узловым точкам которых приурочивались определенные обряды и обычаи

Эвенский календарь

Эвенский календарь: У эвенов новый год начинался с июня - месяца солнца, воды и новой зелени. Июль - месяц травы, означал макушку лета, август - увядания зеленого покрова земли. С сентября начинался счет движения Солнца по телу человека. Счет месяцев исходил от кисти правой руки, поднимался до локтя, затем шёл вверх на плечо, от него - на темя головы, потом вниз на плечо, локоть и завершался кистью левой руки. Так антропоморфное представление солнцеворота предполагает своеобразное восприятие космического ритма природы.

Обзор подготовила В. Соловьева (США).

Использованная литература:

1. А.И. Гоголев. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. - Якутск, 2002.

2. Waldemar Johelson. “The Yakut”. Anthropological papers of the AMNH. – New York, 1933.

3. Географический Атлас “Республика Саха (Якутия)” - Москва, 2000.

Читайте по теме:

1. Т. Старостина. "Дьөгүөрэйэп - День святого Георгия, или немного о народных календарях". - Журнал “Илин”, № 1-2, 1999.

2. В.Я. Бутанаев. "Народный календарь хакасов".

Весенней богине Айыы посвященный якутский новый год

Как и когда приветствовали наступление нового года наши предки?

Об этом размышляет в своей статье Прокопий Егоров (США).

Якутские традиции, верования, обычаи и другие стороны жизни народа саха были хорошо изучены этнографами в XVIII – XIX в.в. По их записям видно, что якутский новый год – празднование новой зелени и приходится на конец весны – начало лета. Перечислю некоторые аргументы, основанные на сведениях, которые почерпнуты из опубликованных записей:

1. "Год начинается у якутов с весны" (Пекарский Э.К. "Словарь якутского языка". – М., 1969, стб. 880).

2. "Новый год – новое лето" (Пекарский, стб. 2081).

3. "...соснового (бэс ыйа), и с него начинается новый год" (Маак Р.К. "Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 217)

4. "Кумысный праздник приходится обыкновенно около Троицына дня, приблизительно в конце мая..." (Маак Р.К. "Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 287.).

5. "Новый год начинается у них с нашего июня..." (Маак Р.К. "Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 375).

6. "Пучками конских волос украшают... и кожанное громадное кумысное ведро в весенний праздник ысыах" (Серошевский В.Л."Якуты". – М., 1993, 252).

7. "Ысыахов было много,.. но главных было два: малый – весною, когда трава покрыла землю..." (Серошевский В.Л. "Якуты" . – М., 1993, 445).

8. Время весеннего ысыаха, проведенного в 1737 году, Иван Худяков четко приурочил ко времени начала распускания почек лиственницы (Худяков И.А. "Краткое описание Верхоянского округа" – Л., 1969, 254-261).

9. "Старинный большой кумысный праздник справляется весною (около Троицына дня, в конце мая)... в честь божества Айыы..." (Пекарский, стб. 3834).

Как мы видим, И.А. Худяков, В.Л. Серошевский, Р.К. Маак , Э.К. Пекарский совершенно однозначно указывают на то, что Новый год у якутов приходился или на конец мая – весной, когда только начинают распускаться почки лиственниц, или на начало июня. Однако конкретная дата наступления якутского нового года нигде не названа, наоборот, разница в днях в разные годы составляет от 10 до 13 дней. То, что в литературе упоминаются только примерные, не фиксированные сроки наступления нового года, означает, что якуты, жизнь которых была неразрывно связана с природными циклами, празднуют весеннее распускание природы, появление нового приплода у кобылиц и коров, освобождение рек от ледового панциря – ледоход, окончание весенних заморозков и долгожданный приход короткого, но яркого лета, в соответствии с условиями каждого конкретного года. Ниже я сделаю попытку, анализируя старинные источники, определить примерные даты наступления якутского нового года в 2005 году. Опираясь на запись Пекарского: "Старинный большой кумысный праздник справляется весною (около Троицына дня, в конце мая)", и зная, что Праздник Троицы будет в этом году праздноваться 30 мая, можно сделать предположение, что датам наступления якутского нового года могли бы соответствовать даты 27 или 28-29 мая. Эти числа согласуются как c общественным, так и c мифологическим мышлением народа саха:

1. Число 27 – по-якутски "Үс то ҕ ус", что означает "трижды девять", имеет особый сакральный смысл. Об этом в частности пишет Пекарский: "До пришествия русских якутский народ распадался на дьон-ы или биис-и, а эти состояли из родов (А ҕ а ууһа). Духи, вызываемые шаманами во время камлания делятся на 3 биис: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). Каждый биис (племя) этих духов состоит из трех девятков родов (уус), каждый род из трех девятков особей" (Пекарский, стб. 476). Также Ксенофонтов отмечал, что: "При путешествии к духу Матери земли шаман имел плясунов – трижды девять девушек и столько же молодых людей" (Ксенофонтов Г.В. Шаманизм", 1992, 203). Танцоры в количестве 27 девушек и 27 юношей являлись символами – представителями 27 племен, образующих народ саха. В национальной спортивной игре якутов (прыжки) соблюдается соотношение "трижды девять"; "үс то ҕ ус олохтох кийиит" - имеет значение невестки, родом из дальних краев; оплата при потери мужа-кормильца отмерялась трижды девять лошадьми. Существуют также и другие примеры, показывающие, что число 27 (трижды девять) несло особую смысловую нагрузку как в повседневной жизни якутов, так и в их верованиях, традициях и обрядах. Таким образом, свое понимание различных явлений природы, интерпретацию некоторых аспектов своей веры якутский человек выражал соотношением "трижды девять". Известно, что Луна делает полный оборот вокруг земли за 27,3 суток, один оборот Солнца относительно Земли (синодический период) – составляет 27,275 суток. Белый шаман возносит Белому Солнцу благословление. Он посредник между солнцем и Средним Миром, и потому его сопровождают 9 танцоров, что может быть аналогией 9 планет Солнечной Системы. В то же время 9 танцующих юношей и 9 девушек, сопровождающих шамана, согласно мифологическим представлениям якутов, могут символизировать послов девятиярусного (планетного) неба в Среднем Мире (Орто Дойду).Интересно отметить, что в Древней Греции число 9 тоже занимало особое положение: 9 Муз (musai), 9 божеств и так далее. Иными словами, можно предположить, что последний день года соответствует 27-му мая, а наступление нового года – 28 мая.

2. Поскольку ученые конца XVIII – начала XX веков (Маак, Пекарский, Серошевский и др.) указывали разные месяцы наступления Нового года: "в конце мая" и "с нашего июня", то рассчитав фазы луны можно предположить, что наши предки связывали наступление нового года с фазой полнолуния, что предопределяло плавающе-скользящие сроки прихода нового года, выпадающие как на конец мая, так и на начало июня. Поэтому вторая возможная дата наступления якутского Нового года соответствует Константинову дню (Саар Көстөкүн күнэ). По старому стилю "Саар Көстөкүн күнэ" отмечался 21 мая. (Пекарский, стб. 2094). Сейчас, с переходом на новый стиль, этот праздник отмечается 3 июня. В 2004 году ближайшее к этому дню полнолуние случилось 3 июня, а в 2005 году полнолуние будет 23 мая.

3. Потомки некоторых из племен якутского народа, помимо скотоводческого и конного хозяйствования занимавшиеся также и хлебопашеством, приурачивали начало нового года к началу земледельческого сезона. Следовательно, очередную возможную дату наступления нового года можно попробовать определить, опираясь на даты посева ими хлеба ("Бурдук кутар Та ҥ ара"). В старину календарь племен, ; проживающих в Якутском округе, имел следующий порядок месяцев: год начинался с ыам ыйа , далее следовал бэс ыйа , третий месяц – от , четвертый – атырдьах , пятый – бала5ан , шестой – алтынньы , седьмой – сэтинньи , восьмой – ахсыньы , девятый – тохсуньу , десятый – олуньу , одиннадцатый – кулун тутар , двенадцатый – муус устар .

Судя по записям Маака, якутский новый год начинался с бэс ыйа , то есть четвертый месяц совпадает с бала5ан ыйа . Линденау писал, что четвертый месяц также бала5ан ыйа . Следовательно, в соответствии с их записями, порядок месяцев в якутском году был следущим: 1) бэс , 2) от , 3) атырдьах , 4) бала5ан , 5) сыар5а , 6) алтынньы , 7) сэтинньи , 8) ахсыньы , 9) тохсуньу , 10) олуньу , 11) кулун тутар , 12) муус устар , 13) ыам ыйа . То есть якутский календарь состоял из 13 месяцев. Но один из распространенных в старину месяцев - сыар5а ыйа , следующий после бала5ан ый в настоящее время забылся и больше не употребляется.

Считалось, что народ саха состоял из 27 племен, проживающих в самых различных условиях – от тундры до тайги, по берегам рек, в аласах и среди гор. Это определяло различные хозяйственные занятия, и, как следствие, то, в разных календарях встречались и другие названия месяцев: суо ыйа , тиргэ ыйа , тугут ыйа , бурдук ыйа , тунах ыйа и др.. Поскольку истоки подобных названий лежат в сфере хозяйственных работ, проводимых в эти месяцы, можно предположить, что название алтыннь произошло от слова алт – парного слова булт-алт (сезон охоты), 7-й месяц – сэт эбэтэр сэтии ыйа , 8-й – ахсын (значение – "каждый": күн ахсын – каждый день, киһи ахсын – у каждого человека и др. Иными словами с этого месяца уменьшается количество запасов, еда начинает выдаваться порциями каждому члену семьи, учитывая возраст, выполняемую работу), 9-й – то ҕ уһун (значение – "бесконечность", "много" (Пекарский столб.2703)) 10-й – уол + (у)ньу (ынах уолар кэмэ ) – месяц, когда перестают доить коров, 11) кулун тутар , 12) муус устар (түннүк муҺа устар ) – снимают лед, вставленный в оконце (так как начинает таять лед) и заменяют его рамой, обтянутой бычьим пузырем или куском слюды. Возвращаясь к датам посева хлеба, и судя по записям Маака, жители Вилюя вспахивали землю 9 мая и через 5-10 суток, а именно 14-19 мая, сеяли зерно (Маак, 354). Пекарский же отмечал: "...день 1-го мая – праздник, с которого начинается посев хлеба (бурдук кутар та ҥ ара)" (Пекарский, стб. 832). Это означает, что время посева хлеба наши предки опять же определяли с помощью Луны. В последние дни праздника "Бурдугу кутар Та ҥ ара", близкие ко дню Константина (по старому стилю), в начале фазы роста луны должна была закончиться вспашка земли, а работы по севу должны были закончиться к полнолунию. В 2004 году новолуние, наиболее близкое к этой дате, было 19-го мая, а в 2005 году приходится на 8 мая, полнолуние же ожидается 23 мая. Другими словами, 23 мая 2005 года – другая возможная дата встречи якутского нового года.

4. Начало якутского нового года можно также приурочить к ледоходу на реке Лене, уносящему вместе со льдом последние весенние заморозки. В своем словаре якутского языка Пекарский обьясняет значение словосочетания "Улахан үөс": "Улахан үөс – главное русло, собственно река (Лена)" (Пекарский, стб. 3155). Древнее название реки Лены – Сахсара (Пекарский, стб. 2137), великая река, в буквальном смысле сах+саар+а (время-"божество", древняя тойон-река, или, в другом случае, может быть Саха-саар (тойон) впоследствии переиначился в Эбэ-Хотун – в следствие переименования реки). Таким образом, ледоход от его начала, во время и до самого его конца также можно считать периодом наступления нового года. Ледоход на Лене под Якутском шел до 31 мая в 1864, в 1871 и в 1873 годах. В 1862 году ледоход закончился 27 мая (Маак, 447).

Если сопоставить приведенные сроки возможного наступления нового года по якутскому календарю, которые получены в результате анализа старинных источников, можно увидеть, что и время ледохода, и фаза полнолуния, и сроки окончания посевных работ, и Константинов день – это близкорасположенные даты. И в 2005 году встреча якутского нового года возможна от 21 до 29 мая.

Прокопий Егоров

Приложение :

1. По поводу отдельных терминов, встречающихся в литературе о якутах.

"У ленских якутов сас – весна, кюс – осень, кыс – зима..." (Маак Р.К."Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 376).

"Сай – лето" (Пекарский Э.К. "Словарь якутского языка". – М., 1959, стб. 2025).

"Сайын – летом..." (Пекарский, стб. 2032).

Эстии = бүтүү, бараны – "исход, конец". Сэниэ эстэр, аҺылык эстэр .

2. Интересные факты, связанные со временем встречи нового года в разных частях мира:

1. "Olунjу... жители Жиганского улуса, Верхоянского округа считают начало года с этого месяца" (Э.К. Пекарский. "Словарь якутского языка", т. 2. – М., 1969, стб. 1830.

2. "День рождения императора Августа, 23 августа, в восточной провинции считался началом нового года" ("Словарь Античности". – М., "Прогресс", 1989, № 2 – стр. 178).

3. "Римляне первоначально тоже исчисляли время лунными годами (лунный год состоял из 355-ти или 377-378-ми дней). Новый год начинался 1 марта... Впоследствии первый день года был перенесен на 1 января, поскольку с 153 г. до н.э. в этот день вступали в должность консулы...". ("Словарь Античности", М., "Прогресс", 1989, № 2, стр. 178).

4. "Единого календаря, однако, у греков не было: в каждой области были приняты свои названия месяцев (известно около 400 названий) и свой день, с которого начинается год (между концом июня и концом июля)". ("Словарь Античности", М., "Прогресс", 1989, № 3-4, стр. 241)

5. "В Александрии праздник в честь Эона отмечался одновременно с торжествами по случаю наступления нового года" ("Словарь Античности", М., "Прогресс", 1989, № 5, стр. 658).

6. "У многих тюркских, монгольских и некоторых других народов издавна существовал счет времени по 12-летнему циклу. Каждый год обозначается названием определенного животного в следующем порядке: 1) мышь, 2) корова, 3) тигр, 4) заяц 5) дракон, 6) змея, 7) лошадь, 8) овца, 9) обезьяна, 10) курица, 11) собака, 12) свинья" (С.А. Токарев. "Этнография народов СССР". – М., Изд-во Московского Университета, 1958, № 6, стр. 163).

7. "...У евреев одним из важнейших праздников являлся день Нового года (Рош-Гашана), приходившийся на осень..." (С.А. Токарев. "Этнография народов СССР". – М., Изд-во Московского Университета, 1958, № 7, стр. 209).

8. "Церковь не считала день 1 января святым, никакой особой службы не было, а новый год церковь начинала или с 1 марта, или (позднее) с 1 сентября" (Б.А. Рыбаков. "Язычество Древней Руси". – М., "Наука", 1987, 663).

9. "Церковный календарь открывал год 1 сентября и в 1348 году на православном соборе в Москве было определено, чтобы и гражданский, и церковный год начинался с 1 сентября.... Указом от 15 декабря 1699 года новый год стал исчисляться с 1 января" (И.И.Шангина "Русские традиционные праздники", С-Петербург "Искусство – сПб, 1997, с.15)

10. "Сопдет (в египетской мифологии богиня звезды Сириус – прим. пер.) изображали в облике коровы или женщины с коровьими рогами. Ее почитали также как богиню нового года, чистой воды и наводнений... Образ богини был тесно связан с разливом Нила, который начинался после первого утреннего восхода Сириуса после зимы. Именно в это время египтяне отмечали наступление нового года." ("Мифология". Энциклопедия. – М., "ОЛМА-ПРЕСС Образование", 2002, 248).

11. "...сом jaнгыртары у телеутов, обряд, знаменующий приход Нового года. Он проводился в начале июня", "у скандинавских народов.. год начинался с “месяца кукушки”, то есть с юлианского апреля" (А.И. Гоголев. "Традиционный календарь якутов". – Якутск, 1999, 37 и 42).

Дом эрэ Дам!

Дом ини Дуон!

Коротко об авторе : Прокопий Егоров родом из села Эльгяи Сунтарского улуса. В настоящее время живет в США. Работает плотником, интересуется вопросами истории и этнографии якутов. Жена Сюзи Крейт, профессор Университета имени Джорджа Мэйсона, дочка Туйаара-Кеди учится в школе.

ДьӨгy Өрэйэп – День святого Георгия, или немного о народных календарях

В фондах Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера хранятся старинные якутские и эвенкийские календари XIX-XX вв.

Якутский госмузей им. Ем. Ярославского. Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу

Типологически они близки к русским деревянным календарям-святцам. Якутские календари изготовлялись тоже из дерева. В основном, это были обычные дощечки, на которые заносились с помощью зарубок и особых знаков важная для жизнедеятельности информация: о начале и ходе сельскохозяйственных работ, о сроках охотничьего сезона и рыбной ловли, о днях церковных и семейных праздников. Органичное соединение русского и якутского календаря превратилось в удобную систему узнавания времени, а народное сознание наделило каждого святого своими обязанностями, за исполнение которых якуты почитали их. В отдельных случаях якутские календари допускали значительные отступления: иногда год начинался с 1 сентября, не обозначались и некоторые церковные праздники, так как они не были связаны напрямую с ведением хозяйства. Одинаковых, совпадающих во всех обозначениях, календарей у якутов не было: в разных местах, исходя из характера природы и хозяйства, вносились в календари свои дополнительные знаки, причем отбрасывались не нужные для данных мест символы. Кроме того, как правило, отмечались дни святых, имена которых носили члены семьи (хозяин, хозяйка и др.) Даже в календарях одного и того же улуса бывают расхождения в знаках. Эти календари - сугубо индивидуальные, многое зависело от уровня развития, интересов и степени религиозности изготовителя, от желания заказчика. Еще одна особенность: календари эти не составлялись специально для одного определенного года, они использовались в любом последующем году, месяце. Поэтому их называли «вечными календарями» (ўйэттэн ўйэіэ диэри барар халандаардар). Среди этих деревянных календарей есть экземпляры самой разнообразной формы и качества работы: от простых гладких досок до имеющих вычурную форму и украшенных тонкой резьбой. Календари делятся на годовые, месячные и недельные. Принцип устройства у всех одинаков. В годовых писали названия месяцев и количество дней. В месячных и недельных календарях делались отверстия соответственно количеству дней месяца, недели. В эти отверстия вставляли палочки для обозначения дня. Иногда эти палочки имели форму птиц.

Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал Петру Герасимову из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Дерево, резьба.

Из коллекции календарей нашего музея выделяется годовой календарь, принадлежавший голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу. Рамка календаря украшена растительным орнаментом. В верхней части, выкрашенной в синий цвет, записаны названия месяцев, количество дней в месяце и начертаны слова «Вечный календарь». В центре имеются две самодельные железные стрелки, вращающиеся вокруг разноцветных концентрических кругов, на которых отмечены даты и дни недели. В левом и правом нижних углах указаны названия месяцев и количество дней. Еще один интересный экспонат приобретен музеем в 1911 году у Петра Герасимова из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Этот вечный календарь представляет собой четырехугольную деревянную доску. Имеет 12 горизонтальных полос с отверстиями, каждое из которых соответствует определенному месяцу и графическим обозначениям церковных праздников. Год начинается с сентября (это перенято от русского народного календаря, так как у якутов открывает год май месяц).

Календарь составлен по старому стилю:

1 сентября - Семенов день. Конец летних полевых работ и начало потребления заготовленного запаса пищи. Постепенный переход с летников на зимники.

1 октября - Покров день. Начало настоящего зимнего сезона, с этого дня скот держат в хотоне, кормят сеном. Начинается рыбная ловля на мелких озерах.

26 октября - Дмитриев день. Забой скота (идэhэ). Возвращение охотников из тайги. Начало сезона «городчиков», везущих на продажу в город мясо, масло, дичь и т.д.

23 апреля - Дьєгўєрэйэп (Егорьев день), День святого Георгия - покровителя скота.

9 мая - Ньукуолун (Николин день). Переход на лето. Начало весенних полевых работ. Начало найма батраков на летние полевые работы. Начало ледохода и летнего плавания.

29 июня - Бєтўрўєп (день Петра и Павла). Начало сенокоса и сезона летних работ. Этот праздник всегда проходил многолюдно с национальными танцами и играми.

1 августа - Бастакы Ыспааhап (1-й Спасов). Полное вызревание хлебов и массовой его уборки. Появляется мучная пища нового урожая. Сбор голубики и черной смородины.

6 августа - Ортоку Ыспааhап (2-й Спасов). Время метания стогов и скирдования хлеба...

Эвенкийский годовой календарь начала ХХ в.. Поступил из Булунского улуса. Моржовая кость, резьба

Существует еще одна разновидность годового календаря - Пасхалиц («сибээскэ»). Обычно они изготавливались из кости или дерева. Рассматриваемый эвенкийский календарь поступил из Булунского улуса в 1913 году, вырезан из моржовой кости. Имеет форму 6-гранной палочки с утолщением посередине. Оба конца заострены. Каждая грань показывает 2 месяца. Дни отмечены рубцами на гранях, а праздники - значками на полях между гранями. Одна грань на данном календаре читается справа налево, следующая - слева направо и т.д. Графический знак на 18 января означает Солнце («Кўн тахсар ыйа»). После 3 месяцев полярной ночи солнце снова начинает выходить. 23 апреля фигура животного означает день Святого Георгия - покровителя скота. В апреле начинается отел оленей («Тугут тєрўўр ыйа»). 29 июня отмечен рисунком в виде растения, травы. Этот знак обозначает начало сенокоса. Такие календари встречаются не только на Севере, но и в южных районах Якутии.

Якутский недельно-месячный календарь конца XIX в. Дерево, резьба.

Практически все месячные и недельные календари имели круглую форму. В некоторые, как украшение, вставлялись кусочки слюды. Эти календари имелись почти в каждой якутской семье. Наряду с отдельными были и совмещенные недельно-месячные календари. По внешнему кругу были расположены отверстия, обозначающие дни, месяцы, а по внутреннему кругу - количество дней недели. Таким образом, с принятием христианства изменилось летоисчисление якутского народного календаря. Были внесены церковные праздники, но не все, а лишь те, которые были связаны с хозяйственной деятельностью якутов. Коллекция якутских и эвенкийских календарей, хранящаяся в нашем музее, помогает исследователям в изучении не только старинных календарей, но и традиционной культуры народов Севера в целом.

Источники

1. Национальный архив Республики Саха. Фонд 1403, оп. 2, ед. хр. 56, л. 28.

2. И.В.Заборовская. Искусство художественной обработки дерева у якутов (по материалам музеев ЯАССР). // Сборник научных статей Якутского республиканского краеведческого музея. Выпуск 2. - Якутск, 1957. - с. 157.

СТАРОСТИНА Татьяна Гаврильевна, старший научный сотрудник Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера им. Е.Ярославского .

По материалам издательства «Илин»

Из старой хроники

1909 год

3 июля 1890 года в Якутскую область прибыл иркутский генерал-губернатор Александр Дмитриевич Горемыкин. Об этом событии сохранились очерк и полное описание путешествия. Главный начальник края прибыл в Якутск на пароходе «Синельников», сделал остановку в селе Рассолода (ныне Мегино-Кангаласский улус).

Иркутский генерал-губернатор Александр Дмитриевич Горемыкин

Весть о прибытии губернатора быстро пронеслась по городу. Горожане украсили свои дома флагами, многие выехали на пристань.

Якутский губернатор Владимир Захарьевич Коленко

Гостей встречали губернатор В.З.Коленко, вице-губернатор П.П.Осташкин с супругой, городской голова Астраханцев с депутацией от города и чины всех ведомств. Городской голова поднес хлеб-соль, а С.М.Осташкина – букет цветов супруге главного начальника края Елене Дмитриевне. Высокий гость поблагодарил за радушие, его слова вызвали громкое «ура». Затем в коляске вместе с местным губернатором направился в город. В городе ознакомился с работой учебных заведений, посетил и женскую гимназию. В конце первой недели пребывания высокого гостя в Якутске 8 июля в четырех верстах от города устроили народное гулянье – Ысыах. Собралось много народа. Для гостей устроили палатку. Ее стены украсили зеленью, а посередине – вензеля Александра Дмитриевича и Елены Дмитриевны. Для собравшихся приготовили угощение, расставили шесты с флагами и деревца (чэчир). Погода благоприятствовала гулянию. Генерал-губернатор прибыл на Ысыах с семейством в пять часов вечера. Гости пили чай, им предложили кумыс. После угощения побывали на осуохае, осматривали лошадей, жеребят, оленей с нартами. Внимание губернатора и сопровождающих их людей привлекли национальные женские костюмы, отделанные дорогими мехами, парчой и серебряными украшениями местных умельцев. На Ысыахе был местный фотограф, который запечатлел празднество на пленке. Гости гуляли до семи часов вечера. Генерал-губернатор воспользовался приглашением жителей села Марха и с семейством и свитой отправился туда. Узнав о приезде гостей, жители села украсили свои дома флагами, а у самого селения, на мосту, установили триумфальную арку, убранную зеленью, утвердив на арке вензеля генерал-губернатора и его супруги. Встречали их в Мархе хлебом-солью, овощами. На встрече с жителями села высокий гость сказал, что он особенно ценит трудолюбие и трезвость жителей Мархи, пожелал процветания земледельческому труду и сельскому хозяйству. Здесь он осмотрел хлебный магазин, пашни, рабочий скот и земледельческие орудия. Гости еще обратили внимание на соху и сеялку, оценили их практичность и простоту конструкции. Осмотрели склад земледельческих орудий, для образца и применения в Иркутской губернии были куплены несколько экземпляров этих орудий. После осмотра гостей пригласили в устроенную для них палатку. Здесь был сервирован стол с чаем, десертом, в том числе арбузами и дынями местного произрастания, прохладительными напитками. Около 9 часов вечера гости отбыли из Мархи. Их отъезд сопровождался криками «ура». Историческая справка. Генерал-губернатор А.Д.Горемыкин (1832–1904) – русский государственный деятель, член Государственного Совета. Почетный гражданин города Иркутска. При нем были введены лесной надзор и другие природоохранительные акты.
Василий АЛЕКСЕЕВ

Из богатого эпистолярного наследия Григория Мисаиловича Попова на суд читателей выносится его статья "Якутский "ысэх", первоначально опубликованная в 1907 г. в Санкт-Петербургском журнале "Русский паломник".

Якутcкий "ысэх"

Семь длинных, скучных и холодных месяцев проводит якут зимой в своей мрачной юрте, словно в берлоге, при однообразной обстановке, без особенных занятий, почти без развлечений. Семь длинных месяцев он спит сном бездеятельности и тоски... Но как только откроется земля из-под своего зимнего покрова, как только появится в природе благоухание деревьев, трав и цветов и послышится радостное пение птиц, якут встряхивается от долгого сна, и тотчас резко меняется вся обстановка его жизни. Дотоле мрачная юрта теперь превращается в светлую и чистую. Скот отделяется от смежного с домом помещения и выпускается на двор, в пище появляется обилие масла, сливок, молока и пр., кожаные и меховые одежды заменяются блузами и холодаями из тонкой русской материи и т. д.В это время являются у якута и развлечения, и особенно ярко обнаруживаются особенности его душевной жизни. Самое главное и никогда в другое время не бываемое развлечение–"ысэх". Это общественный многолюдный сход с целью порезвиться среди природы.Еще за несколько дней до "ысэха" бабы и мужчины, девушки и парни начинают заботиться о костюмах и украшениях. Приготовляются новые из ситца и гаруса ярких цветов блузы и холодаи, новые шелковые или гарусные яркие платки, цветные кушаки, черные сары (сапоги) и т. д.На восходе солнца на месте развлечения уже бывает огромная толпа, достигающая до 400–500 человек, а иногда и до 1000. Распорядителями развлечения на особом месте приготовляется ведер 500–1000 кумыса (пиво из кобыльего молока), мясо, масло и проч.Развлечение начинается хороводными танцами и хоровым пением. Обыкновенно бывает запевала, мужчина или женщина, который громко дает на ходу слова и мотив пения, остальные подхватывают песню. Хороводов бывает много. В каждом хороводе– один или несколько запевал. В песнях своих якуты восхваляют сотворенный Богом мир, красоту и прелести этого миpa, оживающую весеннюю природу и т. д.Около полудня начинают пить кумыс. Предварительно все рассаживаются на зеленой траве отдельными кругами без разбора возраста и пола, причем почетные гости составляют отдельный круг. Распорядителями развлечения приносится всем гостям кумыс, смешанный с маслом, который тут жe распивают; затем снова начинаются пляски и пения, но уже в более оживленном виде, с высоким подъемом настроения.К этим развлечениям присоединяется, между прочим, и состязание молодых парней в силе и ловкости. Все люди разделяются на партии (обыкновенно по наслегам) и, избрав из среды себя каждая своего борца, начинают состязание, причем борцы для удобства и ловкости, а также и из экономических предосторожностей, снимают с себя верхнее платье. Каждое удачное или неудачное движение борца известной партии сопровождается одобрением или порицанием, громким смехом и ударами в ладоши.Часто при ысэхе пускают в бег лошадей. При этом также якуты разделяются на партии, каждая из которых избирает своего бегуна. Удачный или неудачный побег той или иной лошади сопровождается также выражением восторга или насмешками.В старину, а в глухих местах и в настоящее время, начало ысэха сопровождалось заклинаниями шамана. Обыкновенно в таких случаях происходит так называемое "ытык дабатар", т. е. жертва духам какой-либо предназначенной для этого лошади. Делается это по какому-либо обету при болезнях или других несчастиях с целью умилостивить этих духов, которые по убеждению якутов служат причинами всех людских несчастий. Всю ночь тогда беснуется шаман, призывая духов на жертвенную лошадь. Когда наконец шаман заявит, что дух вселился в лошадь, происходит спаивание этой лошади кумысом и спрыскивание кумыса на воздух в знак угощения поселившихся в лошади духов. После этого лошадь отпускается на волю, и ею больше никто не пользуется для езды. Во время этих действий шамана и после них собравшиеся якуты проводят время в оживленных плясках и пении...Часто в современных "ысэхах" (в здешнем, напр., районе) приглашается священник для служения торжественного водосвятия или молебствия празднуемому святому.Поздно вечером, когда солнце становится близко к закату, толпа мало-помалу медленно расходится по домам.

Свящ. Гр. Попов.С. Шеинское Вилюйск. окр. Якутск. обл.

По материалам Илин №3 2006

Национальный праздник Ысыах – символ якутской культуры

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах – это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического "лица". Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.

Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь. Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148)

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова "Эллэйада" (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. "В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей!".

"…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила "кыллаах-ыагас", узорчатый саар-ыагас, "сабарай" и разные ведра для коровьего молока. ... Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья"[№ 44]. "…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: "Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши". Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: "Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я,созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!" Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами "урууй", "айхал".

"…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы-Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей – их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам, с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи". Итак, исходя из мифологических текстов об Ысыахе, можно придти к заключению, что древний обряд носил религиозную окраску, и являлся праздником поклонения небесным божествам.

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Религия и Ысыах

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова, что "Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма" является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам. Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский, Э.К.Пекарский , Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как "культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли" (Гоголев А.И. Историческая этнография якутов, с.35.). По мнению других исследователей (И.А.Худяков,С.И.Николаев, Е.Н.Романова), Ысыах – это праздник Нового года.

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. "Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: "Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!" (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали "новое рождение". Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и "идеальное" будущее. В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было "завоевание счастливой доли". Такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы (Романова Е.Н. Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный "обряд едоков". Здесь "судьба" участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье "загадать на свою судьбу" сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность "прорыва" своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы "стирал" свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как "игру с судьбой", где главными на празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и "завоевывали" свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. "…для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – "кропить, обрызгивать" (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ "свой" и "чужой". В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы "проживал" жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая "чужой" духовный опыт, он завоевывал статус "своего".

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось "обычаю произнесенного слова", через благопожелания задавалась стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. "Кумысный фестиваль" (так называли Ысыах зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением (разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: "На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!" "Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, "чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт, не страдал насморком", десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга".

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к "пережиткам", а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России.

Екатерина Назаровна Романова, доктор исторических наук.

Видео Ысыах

Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.

Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.

Мифология и Ысыах

"…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила "кыллаах-ыагас", узорчатый саар-ыагас, "сабарай" и разные ведра для коровьего молока.… Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья"[№ 44]. "…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: "Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши". Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: "Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!" Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами "урууй", "айхал".

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам. Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский, Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как "культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли" (Гоголев А.И. Историческая этнография якутов, с.35.).

Фотографии праздника Ысыах

Ысыах и семья

Ысыах и культура питания

Ысыах и культура здоровья

доктор исторических наук.

Ысыах (як. Ыһыах) - день празднования Нового Года в Якутии, Праздник Лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь божеств айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми и конными скачками.

Жители российской Республики Саха (Якутия) празднуют Новый Год дважды, вместе со всеми россиянами - зимой, и еще по древней традиции - летом. Якутия - крупный регион Сибири, почти половина ее территории расположена за Северным полярным кругом. Зимой здесь температура порой опускается до минус 60 градусов, а лето очень короткое. Оно наступает в конце июня. Именно на это время и приходится праздник.

Якутский Ысыах (дословно можно перевести как изобилие) связан с культом солнечного божества, с культом плодородия. В довоенное время Ысыах проводился 22 июня - в день летнего солнцестояния. После 1941 г., по нравственным соображениям (дата Ысыах совпала с началом Великой Отечественной Войны 1941-45 гг.) Ысыах стал проводиться в период между 10 и 25 июня, в зависимости от улуса, графика выходных дней, местных предпочтений и т.д.

Исследователи считают, что прародиной летнего кумысного праздника являются степи Центральной Азии. Элементы якутского праздника имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов - делить год на две половины, а сам Ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим.

Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника.

Во время торжеств, олицетворяющих начало лета и пробуждение природы, здесь принято вспоминать предков и их обычаи. Этнограф Екатерина Романова считает, что для якутов подобный праздник не просто повод повеселиться. «В Якутии очень длинная зима, - говорит она. - И единственная возможность встретиться всем родом - это здесь».

Всеобщее единение людей символизирует хоровод осуохай, означающий жизненный круг. Во время него танцующие, двигаясь в неторопливом темпе по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника - обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кобыльего молока - кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека.

Учитывая все эти планы, было принято решение посвятить республиканский национальный праздник Ысыах героическому эпосу «Олонхо» – шедевру устного нематериального наследия человечества. Одновременно с республиканским Ысыахом 1-4 июля в с. Сунтар пройдут IV Спортивные игры народов Республики Саха(Якутия).

Ответы Вице-президента республики А.Акимова на вопросы пресс-центра IV Спортивных игр народов РС (Я).

– Александр Константинович, не могли бы Вы рассказать о значении Ысыаха, который в этом году посвящен Олонхо, и в чем его отличие от других подобных мероприятий?

– Прежде всего, тем, что в этом году республиканский Ысыах посвящается нашему эпосу Олонхо и, тем самым, открывает 10-летие Олонхо, объявленное Указом президента республики. Значение и важность этого мероприятия продиктованы тем, что в конце прошлого года многолетняя исследовательская работа якутских ученых, специалистов увенчалось признанием всем мировым сообществом нашего олонхо – как шедевра всечеловеческого масштаба. Это воплощение в жизнь мечты не одного поколения нашей интеллигенции, ученых, писателей, художников, изучавших и занимавшихся осмыслением эпоса Олонхо. Не зря говорят, что в Олонхо заключены мудрость, философия нашего народа, мудрость веков. И мы вступаем в XXI век с этого символического акта. Этим летом нашу республику посетит генеральный директор ЮНЕСКО Коитиро Мацуура. Мы обсудим с ним дальнейшие шаги по сохранению и изучению олонхо, другие проекты. Этот визит важен для нас как еще один пример поддержки мировым сообществом нашего культурного наследия.

В начале лета в Якутии отмечают самый главный национальный праздник Ысыах - яркий, красочный праздник кумыса и встречи восхода солнца, праздник лета, настоящий якутский Новый год.

По преданию начало традиции было положено прародителем якутского народа Эллэй Боотуром, появившимся в этих краях в 12 веке и изменившим ход жизни людей на земле Саха.

Имя Эллэя обросло легендами, он принёс с собой много знаний и умений, научил людей кузнечному и плотницкому ремеслу, шить посуду из бересты, ставить печь с трубой в доме, окна и двери, изготавливать орудия для охоты и рыбалки, делать дымокур для защиты от гнуса и загон для скота, готовить божественный напиток кумыс и ещё множество полезных в быту вещей.

Он вез с собой даже книги, но они, увы, утонули в реке.

С приходом Эллэя на якутской земле началось активное развитие коневодства, лошадь стала священным животным.

Люди Саха узнали о новых богах и ритуалах их почитания.

«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "»

***

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей - их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи»

Праздник посвящался светлым богам Аар Айыы покровителям якутского народа, духам Природы Иччи, Солнцу, памяти предков и встрече нового лета после долгой зимы.

По древней якутской мифологии Вселенная имеет образ коня, Солнце - Огненный Конь, некоторые боги изображаются в виде коней и кобылиц или имеют обыкновение превращаться в них, поэтому на празднике присутствует много символики связанной с лошадьми.

На большой поляне создаётся ритуальный круг из берёзок - "чэчир", охраняющих от злых духов, а в центре устанавливается "сэргэ" - резные столбы коновязи, являющиеся символом Оси Мира или Мирового древа, соединяющие Верхний Мир Богов, Срединный Мир Людей и Нижний Мир духов.

Рядом священный круг -"тюсюлгэ", пространство ограждённое "саламой" - верёвкой из конского волоса, символизирующая нить, соединяющая Человека со всем Мирозданием. Иногда он состоял из 9 кругов по числу небесных сфер. Вход в него оформляется арками из берёзовых веток. Внутри устанавливается "могол ураса" шатёр из бересты для почётных гостей и ритуальной посуды.

Каждое действо на празднике, каждый предмет преисполнены сакрального смысла.

Загодя готовится большое количество молочных продуктов, Ысыах - это молочный пир, на котором главенствует кумыс - "белая благодать", священный напиток символ изобилия и связи с "молочным озером" Верхнего Мира, на берегу которого проживают светлые боги, в этом озере обитают души ещё нерождённых людей и животных.

Шьют праздничные костюмы, изготавливают украшения, прийти на праздник без костюма или какого-нибудь элемента национальной одежды неуважение к богам.

Белый шаман в сопровождении юных невинных 8 девушек-стерхов и 9 парней-журавлей (прообразы детей верховного бога Юрюнг Айыы Тойона) совершает обряд "окропления жертвенного огня" кумысом, вознося благодарность богам, с просьбами о благоденствии и покровительстве.

Вместе с дымом капли кумыса попадают в Верхний Мир, в каждой частице есть информация о целом, там она раскрывается и капли превращаются в настоящих животных - бескровная жертва богам и рождение нового мира.

Само название праздника означает "окроплять" или "разбрызгивать".

Окропление огня - дар богам, окропление земли и травы - дар Природе, обряд очищения её и обновления, угощение всех присутствующих "белой благодатью" из деревянной чаши "чорона" покрытой сакральной резьбой - благословение, единение со всем Мирозданием, приобщение к таинствам Природы.

Ещё один важный элемент праздника - ритуальный хоровод "Осуохай", символизирующий круговорот Солнца и Жизни, объединение всех людей, космическую спираль бесконечности жизни.

Участники хоровода, двигаясь по ходу Солнца подпевают песнопениям ведущего "олонхосута", благодарят небесное светило за тепло и свет, дающие жизненную силу, включаются в круговорот Времени чтобы замкнуть круг прошлой жизни и начать новый.

Переход из прошлого в будущее и одновременно обновление, люди как бы заново рождаются. Иногда этот праздник называют "Всеобщим днём рождения" и людей и Мироздания.

Часто "Осуохай" танцуют до рассвета, когда из-за горизонта появляются первые солнечные лучи, все поворачиваются лицом на восток и протягивают руки к солнцу, приветствуя рождение нового дня, это момент сближения мира Богов и мира Людей, всё вокруг наполняется и заряжается божественной энергией.

Музыка, песни, танцы, театрализованные представления, гадания, спортивные, музыкальные и шуточные состязания, конные скачки - на празднике представлены основные элементы национальной якутской культуры и всё имеет ритуальную окраску и настроено на радость.

Состязания это не только выявление самых сильных, ловких и умелых, участники добывают себе "счастливую долю".

Гадают до получения доброго знака, если сразу не выпало счастливого предзнаменования, то обряд будет повторяться до тех пор, пока это не случится, считается что в это время можно переписать судьбу на благополучную.

Рождается новый год, новый мир и идёт закладка событий, момент трансформации, если в основании будет радость, то год пройдёт удачно.

Поэтому настрой, настроение это тоже важный атрибут праздника.

Музыкальную сонастройку со Вселенной, с космическими вибрациями, создают магические звуки хомуса, якутского варана, по легендам, это звуки Сотворения Мира.

Певцы и сказители олонхо, хранители героического эпоса народа, соревнуясь друг с другом, рассказывают о событиях с начала времён до наших дней, передавая свои знания из года в год, из поколения в поколение, тем самым не давая прервать "связующую нить".

И нить традиции Ысыаха не прерывалась даже в самые лихие годы, обретя в наши дни статус государственного праздника республики Саха.

Ысыах - это радость, веселье, добрые пожелания:

- «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

- «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится!»

- «Живите счастливо с солнечной стороны друг друга!».

.
Рубрика -

Тем не менее, 21-22 июня якутяне в глубине сердца чувствуют праздник. Голландский путешественник И.Плес, в конце 17 века проезжавший через Сибирь в Китай, является первым ысыахчытом-иностранцем, оставившим письменное свидетельство об этом древнем празднике. Он писал, что Ысыах справляют «с большой торжественностью», а также отметил, что празднующие «разводят костры и поддерживают их всю ночь».

Кроме костров (кстати, жгут ли их сейчас всю ночь?), иных обрядов и деталей проведения, Ысыах имеет свои неписаные правила участия в нем, о которых хотелось бы напомнить сейчас. Мы вполне могли что-то упустить, так что будем благодарны дополнениям и замечаниям.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.
Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.
Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.
Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.
Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Конные скачки, концерты, спортивные соревнования, развлечения и многое другое, из чего состоит Ысыах – факультативно. А теперь о запретах.

Что запрещено на Ысыахе:

Нельзя быть пьяным на ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.
В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.
По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.
«Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.
Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья!

«На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу».